Praying on the Mountain / Rezando en la Montaña / by Simone Johnson

by Maribel Falcón

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Walking the Red Road

As indigenous people, we walk what is called the Red Road/Camino Rojo. This road is sacred to us and in writing about it now, I do so with the intention that other indigenous youth see that our spiritual way of life is sacred and held with respect. Often times we hide our way of life because of the religious dominated society that surrounds us, but as a new generation, I hope we can move forward proud of our traditions. Praying is an integral part of our lives, like anyone else who goes to church, we too attend our sacred spaces.

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The Ceremony

Every March during the Spring equinox, our community holds a special ceremony in the mountains of Monterrey, Mexico. The timing is not by coincidence, but by intention to connect our ceremonies with the universe and the cycles of Mother Nature. This ceremony involves the entire community, those who will embark on a journey up the mountain and those who will support them. The supporters stay at the bottom of the mountain and maintain prayer for the duration of the ceremony.

The vision quest ceremony is one of the seven sacred ceremonies gifted to the Lakota people by the White Buffalo Calf Woman. Although the act of seeking a vision on a mountain may be found among other indigenous traditions, we honor the origin story of the Lakota/Dakota/Nakota people and are grateful they have shared this ceremony with our elders and community. To be mindful of how one must respect another’s cultural tradition, I include here the 1993 Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality for reference.

Vision quest is a sacred rite of passage on our Red Road, it is part of the path we walk and a commitment of our time and energy. It is not a spiritual tourist excursion or an “experience,” it is part of our culture and traditions specific to native people and communities. This ceremony is conducted by elders, people with grey hair and wisdom, people who hold and maintain these traditions. One must get permission to participate in this ritual and to do so one must be integrated in this way of life.

Part of our specific ceremony includes a condor and eagle encounter. The condor/eagle prophecy is spoken about by elders. The condor represents South America and the eagle represents North America. Both have specific energy and medicine to share with one another and we pray for the day when the condor of the South flies with the eagle of the North, this is what the prophecy says. Our relatives from the Patagonia join us every year and we share with one another our medicine. This is part of the work towards the prophecy.

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In this way of life, you see how connected we truly are with all that surrounds us - the fire, the sky, the plants, the water.

To speak from my own experience, I’d like to give gratitude to the Great Mystery for all there is. Also to the land itself, the Huasteca mountains that allow our presence and space. I’d also like to thank the community in Monterrey, Familia Kauyumari. This community holds a festival every February in Monterrey, Mexico to educate the local community about our traditions. Learn more about Kauyumari Festival to support their work. Familia Kauyumari also take turns among themselves organizing all the logistics, host all the travellers, and dedicate their time and energy so that others can continue on their spiritual path. As members of IIYC, we seek to represent the youth council in a good way. We gave our stickers and buttons to everyone hoping to plant seeds for the youth across the Americas to join us in organizing for the next seven generations. Tlazocamati. Ometeotl.


Caminando por el Camino Rojo

Como gente indígena, caminamos lo que se llama el Camino Rojo / Red Road. Este camino es sagrado para nosotros y al escribir acerca de esto ahora, lo hago con la intención de que otros jóvenes indígenas vean que nuestra forma de vida espiritual es sagrada y que se guarda con respeto. Muchas veces escondemos nuestro modo de vida debido a la sociedad dominada por la religión que nos rodea, pero como una nueva generación, espero que podamos avanzar con orgullo de nuestra tradiciones. La oración es una parte integral de nuestras vidas, como cualquier otra persona quien va a la iglesia en los domingos, nosotros también asistimos a nuestros espacios sagrados.

La Ceremonia

Cada marzo durante el equinoccio de primavera, nuestra comunidad celebra una ceremonia especial en las montañas de Monterrey, México. El momento no es por coincidencia, sino por la intención de conectar nuestras ceremonias con el universo y los ciclos de la Madre Naturaleza. Esta ceremonia involucra a toda la comunidad, aquellos quienes se embarcaron en un viaje arriba de la montaña y aquellos quienes los apoyaran. Los apoyos se quedan abajo de la montaña y mantienen la oración durante la ceremonia.

La ceremonia de búsqueda de la visión es una de las siete ceremonias sagrados que la White Buffalo Calf Woman otorga a al pueblo Lakota. La Mujer Búfalo Blanco era una mujer sagrada quien se mostró en una visión. Aunque el acto de busqueda de vision en una montaña se puede encontrar entre otras tradiciones indígenas, nosotros honramos la historia de origen de la gente Lakota / Dakota / Nakota y agradecemos que hayan compartido esta ceremonia con nuestras ancianos y comunidad.

La búsqueda de la visión es un rito de paso sagrado en el Camino Rojo, es parte del camino que recorremos y un compromiso de nuestro tiempo y energía. No es una excursión turística espiritual o una "experiencia", es parte de nuestra cultura y tradiciones específicas de las personas y comunidades nativas. Esta ceremonia es conducida por ancianos, personas con cabello gris y sabiduría, personas que guardan y mantienen estas tradiciones. Uno debe obtener permiso para participar en este ritual y para hacerlo debe estar integrado en esta forma de vida.

Parte de nuestra ceremonia específica, incluye un encuentro de cóndor y águila. La profecía del cóndor / águila es mencionada por los ancianos. El cóndor representa a América del Sur y el águila representa a América del Norte. Ambos tienen energía y medicina específicas para compartir y oramos por el día en que el cóndor del Sur vuele con el águila del Norte, esto es lo que dice la profecía. Nuestras relaciones de la Patagonia se unen a nosotros todos los años y compartimos entre nosotros nuestra medicina. Esto es parte del trabajo hacia la profecía.

En esta forma de vida, uno puede ver cuán conectados estamos realmente con todo lo que nos rodea: el fuego, el cielo, las plantas, el agua.

Para hablar desde mi propia experiencia, me gustaría agradecer al Gran Misterio por todo lo que hay. También a la tierra en sí, las montañas  de la Huasteca que permiten nuestra presencia y espacio. También me gustaría agradecer a la comunidad de Monterrey, Familia Kauyumari. Esta comunidad celebra un festival cada febrero en Monterrey, México, que educó a la comunidad local acerca de nuestras tradiciones. Obtenga más información sobre el Festival Kauyumari para apoyar su trabajo. Familia Kauyumari también se turna entre ellos para organizar toda la logística, hospedar a todos los viajeros y dedicar su tiempo y energía para que otros puedan continuar su camino espiritual. Como miembros de IIYC, queríamos representar al consejo juvenil de una buena manera. Entregamos nuestras pegatinas y botones a todos aquellos que tienen esperanzas de plantar semillas para que más jóvenes de América se unan a nosotros para organizar para las siguientes siete generaciones. Tlazocamati. Ometeotl.